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咀嚼痛苦是一種煎熬,而中國球迷必須要習慣這種辛酸的『反芻』。筆者甚至認為,之所以我們總是遭遇這樣的難堪,正是因為以往的『反芻』總是專注於吃到嘴裡的東西為什麼總是苦澀,而沒有去思索為什麼會總是吃到這樣的東西,以及這樣的東西又是如何貌狀,以後如何避免再吃同樣的東西。在這一點上,我們甚至比鄉間的牛都不如。
失敗首先是足球圈內部從業人員的整體素質問題,包括整體的業務水平、人格力量和團隊精神。袁偉民在幾年前提出過的嚴厲批評:『不團結、不科學、不刻苦、不謙虛』,在今天看來仍然切中要害,不失為足球界反省總結時的參照。同時,我們還需要從更深層次的社會、文化角度,來剖析中國足球的精神氣質的匱乏,纔能進一步帶動技術領域和管理范疇的進步。
最近讀《金志揚自述--一路追『球』》,驚喜地發現當今文化領域的大師餘秋雨先生所作的序。其中的幾段話很精闢,說出了筆者從業十年朦朧感受卻無法准確表達的東西,拿出來與大家分享:
『所謂足球文化,也就是足球運動員與足球愛好者的一種互饋互動的群體心理默契。足球場是一面鏡子,反映著特定民族、國家、社會、時代的群體心理,因此,它又會反過來刺激群體心理,成為驚醒、反思、改變、推動的契機。說足球場是民族素質的觀察室和實驗室,並不為過。』
誠哉斯言!在筆者近年的電視節目當中,雖然也曾經說過『球場小社會,社會大球場』,『足球如人生』,『有什麼樣的社會,就有什麼樣的足球隊』之類的話,但是總感覺沒有說到點子上,更不能從一個有說服力的、易被更多人接受的角度去表達,也不可能從這樣的高度去理解和闡述。精彩的還在後面:
『文化人類學認為,文化最終沈淀為集體人格,那麼,當這種集體人格以一種比賽方式集中,強烈、可觀地呈現在億萬觀眾面前的時候,不也正是文化的一重爆發狀態嗎?醫生查病最好是在病情爆發期,同樣,文化也只有在爆發狀態下最能展示自身的本性。』
中國足球目前最缺乏的是什麼?不是技術戰術,而是集體人格!是什麼,又是誰,摧殘了中國足球的集體人格,使它總是會在關鍵時刻喪魂落魄優柔寡斷沒有男子漢氣概,使球員教練都象帶上了手銬腳鐐精神枷鎖?是籠罩在中國足球上空的文化,是以官長意志為核心,以政治功利為目的,以裙帶關系為基礎,以阿諛奉承、敷衍塞責、趨炎附勢、弄虛作假、麻木不仁、猜疑嫉妒、爾虞我詐為生活內容的官場文化!這種文化允許個性和血性存在嗎?不允許!而沒有個性與血性的群體,又怎能搞好足球這項最需要個性與血性的運動呢?
有人會說,同樣的大環境大文化背景,為什麼其他項目能搞好,惟獨足球這麼糟糕?不能完全歸罪於環境。我部分同意這樣的觀點,但只是部分同意。足球是場地最大、比賽時間最長、上場人數最多的體育比賽(除了賽車、越野項目),單這三最,就決定了這一運動的特殊性。因此,對投身該項目的個體乃至群體的考驗和需求,也一定有其特殊性。
為什麼足球運動成績不好卻那麼引人關注牽動人心?正是因為足球所具備的『民族素質的觀察室和實驗室』的功能。越大越反映綜合實力的項目,國人的期待就更多的事實,反過來證明了體育項目之間的差異。
有人也許會說,為什麼有些經濟很落後文化極不發達的國家卻能有很好的足球隊?難道他們那裡的文化環境比我們還好嗎?這樣去理解文化與足球的關系,正好與總有人批評我們的球員沒有『文化』相反,兩者互相矛盾又可互為答案。持後一觀點的人,以為讀書多一些就有文化,就能踢好球了。這樣的邏輯本身,仍然是沒有把足球當成一種文化,按照這樣的邏輯,貝利馬拉多納都不能成為人們崇拜的偶像,更不會有英國最著名的學府請馬拉多納去講學的事情發生。而中國足球只有等到全部國腳都是大學生,纔會有根本的提高。這樣的觀點貌似深刻其實膚淺,而且貽害無窮。
到底應該怎樣看待中國足球的文化缺失人格不全現象,並且找到解決辦法呢?還是聽聽秋雨先生的解答吧:
『在提高文化素質的問題上,我們歷來很容易把讀書當作提高文化的主要途徑。其實,更重要的途徑在於建立一種積極的臨場態度,一種健康的游戲意識,一種自然的團隊精神,而且把建立過程看作快樂過程,在快樂中潛移默化。』
是的,這纔是出路所在,是努力的方向。我們都清楚會有很多困難,甚至很多的困難就存在於我們自身,因為我們每個人都或多或少地生活在大大小小的官場裡,抗爭著、妥協著、甚至蛻變著。這纔到了關鍵,我們真的能『驚醒、反思、改變、推動』嗎?
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